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Neste maio de 2026, estreia o novo filme do universo Star Wars, O Mandaloriano e Grogu. É uma boa desculpa para continuar a falar sobre a relação entre catolicismo e cultura pop.
Em geral, a preocupação do católico ao selecionar o que assistir possui um critério único: o medo. Um medo que costuma se concentrar na dimensão moral, não raro reduzida ao âmbito sexual (cenas de nudes, sexo etc.). Poucas vezes importam outros aspectos, como o metafísico que é onde residiriam os possíveis perigos do universo Star Wars.
Metafísica, aqui, tomada num sentido básico, sem exigir maiores explicações e grandes esforços para compreensão: como estrutura da própria realidade. E a estrutura da realidade ficcional criada por George Lucas parte da “Força”, definida por Obi-Wan Kenobi no primeiro filme como “um campo de energia criado por todas as coisas vivas que nos cerca e nos penetra”.
É uma transposição direta do Tao, conceito central do taoísmo, a filosofia e religião originária da China que representa a totalidade do universo, a fonte de onde tudo surge e o fluxo natural da vida.
A Força se estrutura em duas partes, um Lado Luminoso e outro Sombrio. É tentador acreditar que são metáforas do Bem e do Mal em sentido cristão, onde o mal é a privação do bem, mas não são. São forças polares complementares da própria natureza, como o Yin e Yang, igualmente transpostos do taoísmo.
A isso se somam outras cosmovisões. O enredo se sustenta numa guerra cósmica absoluta entre luz e trevas, um conflito que reflete o Maniqueísmo, onde o princípio corrompido (o Império, os Sith) possui o mesmo peso ontológico que o princípio da pureza (a República, os Jedi).
Até o Gnosticismo aparece: os Midi-chlorians da Trilogia Prequel (a segunda trilogia lançada, mas cuja história se passa antes do período histórico da primeira) transformam a Força em uma espécie de gnose biológica, onde a carne é limitação e o Jedi é aquele capaz de acessar uma realidade oculta que escapa ao homem comum.
A ascese da Ordem Jedi, por sua vez, é moldada pelo Zen-Budismo: o erro trágico não é o pecado de rebeldia contra um Criador, mas o apego (Upadana), que gera o sofrimento (Dukkha). É um sincretismo deliberado e sobre esse emaranhado se acrescentam também elementos cristãos, como a estética dos Jedi, toda retirada das ordens monásticas e militares católicas, como os Cavaleiros Templários. Mas não há aqui o objetivo monástico, a busca da santidade, e sim a maestria técnica sobre a energia do universo.
Outra referência cristã descarnada de seu sentido: Anakin Skywalker é explicitamente gerado sem pai biológico pelas próprias forças da natureza. Esta apropriação do conceito de Nascimento Virginal, porém, não aponta para a Encarnação do Verbo, mas para a necessidade de um catalisador biológico para cumprir uma profecia de “equilíbrio”.
No fim das contas, entretanto, esse sincretismo acaba sendo estruturado pelo monomito de Joseph Campbell, a famosa “Jornada do Herói”, que como bem apontou Bernardo Lins Brandão (leiam tudo do Bernardo, aliás): “sua lógica é a de uma estrutura narrativa típica de uma cultura cristã. A história do herói que vive uma grande aventura, atravessa uma morte simbólica, realiza um sacrifício redentor e renasce transformado é, no fundo, imitação da vida de Cristo.”
Ou seja, a estrutura de Star Wars imita a forma crística mesmo quando o conteúdo se afasta dela. É aqui que o discernimento católico pode colher o melhor da saga. O personagem mais icônico, Darth Vader, oferece uma representação visualmente poderosa da metanoia — o arrependimento que implica conversão real, das trevas para a luz —, seguida do sacrifício vicário: ele morre para salvar o filho, morre por amor. Não é uma redenção teologicamente perfeita. Mas é uma que ressoa porque imita a forma da redenção cristã.
O cuidado necessário é não confundir a imitação com o original. Campbell, independente de sua intenção, acabou reduzindo todas as religiões em sua estrutura da jornada do herói a subprodutos da psicologia humana. Deus se torna um símbolo do inconsciente coletivo, não uma Pessoa. A estrutura que identificou na realidade é verdadeira e poderosa, mas sua interpretação é deficiente e redutora.
O desafio para o espectador cristão não é rejeitar Star Wars pelo seu ecletismo teológico. É exercer discernimento, que é coisa diferente de suspeita sistemática. Discernir, aqui, significa reconhecer que a Força não é a Graça, que o equilíbrio não é a santidade, que o Jedi mestre de si mesmo não é o santo entregue a Deus. E significa também reconhecer que há beleza genuína nessa ficção, nas virtudes de coragem e lealdade, nos ecos do sacrifício redentor, na linguagem universal do herói que paga um preço por algo maior do que si mesmo.
O novo filme traz boa oportunidade para praticar este exercício. É uma continuidade da história do Mandaloriano, que já é contada em um seriado com três temporadas disponiveis. Din Djarin, o mandaloriano, não é um Jedi. É um guerreiro que não tem nada a ganhar com Grogu e, ainda assim, escolhe repetidamente colocar-se em perigo para protegê-lo.
Essa dinâmica — o escudo humano, o sacrifício cotidiano, a paternidade adotiva que nasce da responsabilidade — é moralmente rica de um modo que independe de qualquer cosmovisão oriental. Fala diretamente da caridade como ato, não como sentimento. O Mandaloriano ama Grogu não porque sente ternura (embora sinta), mas porque age em favor dele mesmo quando custa caro. Isso não é budismo. Não é taoísmo. É algo que o espectador cristão pode reconhecer sem medo.
Nenhuma ficção é um tratado teológico, possui liberdade criativa para seguir uma determinada cosmovisão, embaralhar várias ou criar uma própria. Seja como for, acabará por retratar, ainda que por caminhos tortuosos, o desejo natural e a busca consequente pelo Transcendente. Um católico jamais deveria permitir que o critério do medo pusilânime, que rejeita toda fantasia por precaução, seja mais forte e relevante do que a famosa recomendação de São Paulo, de ficar com o que é bom de toda experiência.
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